Le Jing : l’essence

Stocké dans les reins

Il est composé de deux radicaux :

米 : mǐ

C’est la clé qui représente le riz, des grains séparés par une tige. Elle traduit l’idée de nourriture, de semence, ce qui entretient et perpétue la vie.

青 : qīng

On peut le traduire par la couleur bleue ou verte, ou par une plante. On retrouve d’ailleurs en haut l’élément de la plante, et en bas la clé du cinabre, une sorte de four où cuit la matière.

Cela représente les transformations invisibles qui s’opèrent au niveau des racines et qui permettent à la plante de pousser.

Le sens étymologique se rapporte à la graine noble, produit d’un raffinage ou d’une transformation.

Il est utilisé en référence à la partie la plus épurée de tout le Qi de l'Univers, de toutes les entités utiles à l'intérieur du corps humain ("le Subtil est la racine du corps humain" Su Wen chap.4), et de l'essence emmagasinée dans les reins.

On évoque l’essence vitale contenue dans la graine de la vie, et qui lui permet de grandir conformément à ses critères d’origine.

Par exemple, le Jing fait qu’un gland ne peut se transformer qu’en chêne.

L’être humain est, lui aussi, porteur de ces mêmes critères, d’un potentiel dont il ne peut se défaire et qui est inscrit en lui dès sa conception (ADN, destin).

On distingue deux Jing :

Le Jing inné,

issu de la rencontre des Jing des deux parents. C’est le potentiel non exprimé à l’origine de l’individualisation de l’individu.

• Héritage, code génétique

• Sans forme (無形 / 无形, wúxíng) – 無 = manquer de, 形 = forme corporelle

• Issu du Ciel antérieur (先天, xiāntiān) – 先 = ancêtre, 天 = ciel

• Spécialisation des activités physiologiques du Qi

Le Jing acquis,

qui est produit tout au long de la vie grâce à une bonne alimentation et hygiène de vie.

• Individualisation

• Avec forme (有形, yǒuxíng) – 有 = posséder, 形 = forme corporelle

• issu du Ciel postérieur (後天, hòutiān) – 後 = descendant, 天 = ciel

• Transformations métaboliques dépendant du Qi

Ce Jing inné est porteur des caractéristiques de la lignée familiale, et constitue une réserve énergie vitale. C’est ce qui fait que nous naissons humains, ayant certaines ressemblances avec nos parents, possédant une santé de fer ou au contraire une prédisposition à certaines maladies. C’est grâce au Jing que nous pouvons à notre tour transmettre la vie. Le Jing permet de la conception, la grossesse, la croissance, la sexualité, la reproduction. Il constitue aussi notre réserve la plus précieuse de vitalité, ayant la capacité de se transformer en Qi en cas de besoin et participant à la production du sang. Il joue également un grand rôle dans nos capacités mentales et intellectuelles.

Le Jing inné, est donc une quantité et qualité d'énergie fournis par les parents pendant la création. Nous ne pouvons pas agir sur celle-ci après "conception" si ce n'est, d'éviter de trop y faire appelle, la deuxième chose que l'on comprend, c'est l'importance de la santé des parents et la façon de concevoir un enfant. La conception est un moment important pour donner la meilleure qualité de Jing, ne pas concevoir en étant ivre (ou tout autre substances) , malade, fatigué et à partir d'un certain âge.

Lorsque le Jing diminue, les signes de vieillesse apparaissent : baisse de la vision et de l’audition, blanchissement et perte des cheveux, déchaussement des dents, pertes de mémoire, ostéoporose, décharnement. Le Jing inné constitue nos réserves les plus précieuses, celle-ci ne pouvant être renouvelée : lorsqu’elle est épuisée, la mort survient.

Le Jing aquis est entretenu au quotidien par l’alimentation, l’air que nous respirons, la qualité de nos émotions. Si nous créons plus d’énergie que nous n’en utilisons dans la journée, elle est transformée en Jing pendant la nuit et vient augmenter notre trésor. C’est ce qu’on appelle le Jing acquis. Une bonne hygiène de vie, une alimentation de qualité, des émotions positives nourrissent et enrichissent le Jing. Qui sera stocké dans les Reins, (on localise le Jing inné plutôt au 4VC) c'est pour cela que l'énergie du Rein est la dernière à s'éteindre.  

A l’inverse, si nous produisons peu d’énergie par une mauvaise alimentation ou une hygiène de vie mal saine, ou si nous nous surmenons, nous dépensons alors plus d’énergie que nous en produisons. Dans ce cas le corps utilise les réserves de Jing pour les transformer en Qi et en sang pour pouvoir fonctionner. Quand les réserves commencent à s’épuiser, on peut observer des phénomènes de type ‘Burn out’ : intense fatigue physique et psychique, perte de mémoire, signes de vieillissement précoce.